La AutoLiberación Padmasambaba

La AutoLiberación Padmasambaba

1	Aquí esta contenida "La Auto-liberación a través del Ver con Conciencia Desnuda", siendo esto una Introducción Directa al Estado de Conciencia Intrínseca. Desde "La Enseñanza profunda de la Auto-Liberación en el estado primordial de las Deidades Pacíficas e Iracundas".
2	Ofrenda al Trikâya y a las Deidades que representan la claridad luminosa inherente a la conciencia intrínseca.
3	He aquí que yo enseñaré "La Auto-liberación a través del Ver con Conciencia Desnuda", la cual es una introducción directa a la conciencia intrínseca. Desde "La Enseñanza profunda de la Auto-Liberación en el estado primordial de las Deidades Pacíficas e Iracundas". Verdaderamente, esta introducción a vuestra propia conciencia intrínseca debe ser bien contemplada, ¡Oh afortunados hijos de una noble familia! SAMAYA gya gya gya
4	Emaho! Es (la naturaleza de) la mente singular que abarca todo, el Samsara y Nirvana. Aun cuando su naturaleza inherente ha existido desde los comienzos, no la habéis reconocido. Aún cuando su claridad y presencia ha sido ininterrumpida, no habéis encontrado su cara todavía. Aún cuando su amanecer no ha sido en lugar alguno obstruido, no la habéis comprendido todavía. Y por ello, esta (introducción directa) tiene como propósito el llevaros al auto-reconocimiento. Todo lo que es expuesto por los Victoriosos de los tres tiempos. En las ochenta y cuatro mil Entradas al Drama. Es incompresible (A menos que vosotros comprendais la conciencia intrínseca). En verdad, los Victoriosos no enseñan otra cosa que la comprensión de esto. Aún cuando existen ilimitados números de escrituras, iguales en su magnitud al cielo, pero con respecto al real significado, hay tres declaraciones que os permitirán conocer a vuestra conciencia intrínseca. Este conocimiento del Estado Primordial manifiesto del Uno Victorioso. Es descubierto por el método siguiente para entrar en la práctica, allí donde no existen antecedentes ni prácticas subsecuentes.
5	Kye-ho! ¡Oh mis afortunados hijos, escuchad! Aún cuando lo que usualmente llamamos "mente" es ampliamente estimado y muy discutido. Aún no se comprende o se comprende mal o sólo se comprende, de manera solamente parcial, atendiendo a una faceta. Dado que no se comprende correctamente, así como es en si misma, entran en existencia un número inconcebible de ideas filosóficas y aserciones. Además dado que los individuos comunes no lo entienden. Ellos no reconocen su propia naturaleza. Y así ellos continúan vagando entre los seis destinos (de renacimiento) dentro de los tres mundos y de esta manera experimentan sufrimiento. Por consiguiente, no comprender la propia mente es una falta muy dolorosa. Aún cuando los Sravas y los Pratyekabuddhas desean comprenderlo en términos de la doctrina Anatman. Aun ellos no comprenden como es en sí misma. También existen otros quienes, atándose a sus propias ideas personales e interpretaciones, llegan a engrillarse por estas ataduras y así no perciben la Luz Clara. Los Sravakas y los Pratyekabuddhas son (mentalmente) oscurecidos por sus ataduras al sujeto y al objeto. Los Madhyamikas son (mentalmente) oscurecidos por sus ataduras a los extremos de las Dos Verdades. Los practicantes del Kriya Tantra y del Yoga Tantra son (mentalmente) oscurecidos por sus ataduras a la práctica del seva-sadhana. Los practicantes del Mahayoga y del Anuyoga son (mentalmente) oscurecidos por sus ataduras al Espacio y a la Conciencia. Y respecto al real significado de la no dualidad, ya que ellos dividen estos ( Espacio y Conciencia) en dos, ellos se desvían. Si estos dos no llegan a ser un uno sin alguna dualidad, vosotros ciertamente no lograreis el Estado Búdico. En términos de su propia mente, como es el caso de todos, Samsara y Nirvana son inseparables. No obstante debido a que vosotros persistís en aceptar y soportar ataduras y aversiones, continuaréis vagando en el Samsara. Por consiguiente vuestros dramas activos e inactivos, ambos deben abandonarse. Sin embargo puesto que la auto-liberación a través del Ver desnudamente por medio de la conciencia intrínseca es revelado aquí a vosotros. Vosotros deberéis comprender que todos los dramas pueden perfeccionarse y completarse en la gran Auto-Liberación total. Y por consiguiente, cualquier (práctica que hagaís), puede ser perfeccionada dentro de la Gran Perfección. SAMAYA gya gya gya
6	En cuanto a esta conciencia chispeante que es llamada "mente", aunque uno dice que existe, realmente no existe. (Por otro lado) como una fuente, es el origen de la diversidad de toda la beatitud del Nirvana y de todo el dolor del Samsara. Y por algo deseable, es igualmente querida en los Once Versículos. Respecto a tener un nombre, los varios nombres que son aplicados a ella, son inconcebibles (en su número). Algunos la llaman "La Naturaleza de la Mente" o "La Mente Misma". Algunos Tirthikas la llaman por el nombre de Atman o "El Sí Mismo". Los Sravatas la llaman la doctrina del Anatman o "La Ausencia del Sí Mismo". Los Chittamatrins la llaman por el nombre de Chitta o "La Mente". Algunos la llaman la Prajnaparamita o "La Perfección de la Sabiduría". Algunos la llaman por el nombre Tathagatagarbha o "El Embrión del Estado Búdico". Algunos la llaman por el nombre de Mahamudra o "El Gran Símbolo". Algunos la llaman por el nombre de "La Esfera Única". Algunos la llaman por el nombre de Dharmadhatu o "La dimensión de la Realidad". Algunos la llaman por el nombre de Alaya o "La Base de todo". Y algunos simplemente la llaman por el nombre "Conciencia Común".
7	Ahora, cuando vosotros sois enfrentados (ante vuestra propia conciencia intrínseca), el método para entrar en ella involucra tres consideraciones: Los Pensamientos del pasado son claros y vacíos y no dejan rastro detrás de ellos. Los Pensamientos del futuro son frescos y no condicionados por cosa alguna. Y en el presente momento, cuando (vuestra mente) permanece en su propia condición sin construir algo, la Conciencia en ese momento, en sí misma, es bastante común. Y cuando vosotros mirais en vosotros mismos de esta manera, desnudamente (sin un solo pensamiento discursivo),puesto que, hay solamente este observar puro, encontraréis una claridad lúcida sin nadie que esté allí para ser el observador; solamente una conciencia manifiesta desnuda está presente. (Esta conciencia) es vacía e inmaculadamente pura, no siendo en absoluto creada por algo. Es auténtica y no adulterada, sin ninguna dualidad de claridad y vacío. No es permanente y, más aún, no es creada por cosa alguna. Sin embargo, no es una mera nadidad o algo aniquilado porque es lúcido y presente. No existe como un entidad singular, porque esta presente y clara en términos de ser muchos. (Por otra parte) no es creada como una multiplicidad de cosas porque es inseparable y de un solo sabor. Esta auto-conciencia inherente no se deriva de cosa alguna fuera de ella misma. Este es el real enfrentamiento a la condición real de las cosas.
8	Dentro de esta (Conciencia Intrínseca), Los Trikayas son inseparables y totalmente presentes como uno. Puesto que es vacío y no creado en ningún lugar absoluto, es el Dharmakaya. Puesto que su claridad luminosa representa la radiancia transparente inherente al vacío, es el Sambhogakaya. Puesto que su amanecer no es obstruido o interrumpido en lugar alguno, es al Nirmanakaya. Estos tres (El Trikaya) siendo completos y totalmente presentes como uno, son su misma esencia.
9	Cuando vosotros sois enfrentados de esta manera, a través de este método sumamente poderoso para entrar en la práctica, (vosotros descubrís directamente) que vuestra propia conciencia inmediata es simplemente esto (y nada más). Y que tiene una auto-claridad inherente la cual es no fabricada en absoluto. ¿Cómo podéis entonces hablar de no comprender la naturaleza de la mente? Es más, puesto que vosotros estáis meditando sin encontrar algo allí sobre lo cual meditar, ¿Cómo podéis decir que vuestra meditación no funciona?. Puesto que vuestra propia conciencia intrínseca es simplemente esto, ¿Cómo podéis decir que no podéis encontrar vuestra propia mente?. La mente es simplemente aquello que estáis pensando; Y aún cuando vosotros habéis buscado (al pensador), ¿Cómo podéis decir que vosotros no lo encontrais? Con respecto a esto, no existe en lugar alguno el que sea la causa de la actividad (mental). Y entonces, puesto que la actividad existe, ¿Cómo podéis decir que dicha actividad no surge?. Cuando simplemente permitiendo (a los pensamientos) establecerse en su propia condición, sin tratar de modificarlos en modo alguno, es suficiente. ¿Cómo podéis decir que vosotros no podéis permanecer en un estado de calma? Si sólo permitiendo (a los pensamientos) ser sólo lo que son, sin tratar de hacer algo sobre ellos, es suficiente. ¿Cómo podéis decir que no sois capaces de hacer algo con respecto a ellos? Puesto que la claridad, la conciencia, y el vacío son inseparables y son espontáneamente auto-perfeccionados, ¿Cómo podéis decir que nada se alcanza por vuestra práctica?. Puesto que (la conciencia intrínseca) es auto-originada y espontáneamente auto-perfeccionada sin causas o condiciones previas, ¿Cómo podéis decir que no sois capaces de alcanzar algo a través de vuestros esfuerzos?. Puesto que el surgimiento de los pensamientos discursivos y su liberación ocurren simultáneamente, ¿Cómo podéis decir que sois incapaces de aplicar un antídoto?. Puesto que vuestra propia conciencia inmediata es simplemente esto, ¿Cómo podéis decir que vosotros no conocéis nada especto de ello?.
10	Es seguro que la naturaleza de la mente es vacía y absolutamente sin base alguna. Vuestra propia mente es insustancial como el espacio vacío. Debéis mirar vuestra propia mente, para ver si es de este modo o no. Estando sin visión alguna que decida, decididamente que es vacía. Es cierto que la conciencia primordial auto-originada ha sido clara (y luminosa) desde el mismo comienzo. Como el corazón del sol, el cual es, en si mismo auto-originado. Debéis mirar vuestra propia mente, para ver si es de este modo o no. Es cierto que esta conciencia primordial o Gnosis, la cual es la conciencia intrínseca de uno, es incesante. Como el cauce principal de un río fluye incesantemente. Debéis mirar vuestra propia mente, para ver si es de este modo o no. Es cierto, que la diversidad de movimientos (que surgen de la mente) no son aprensibles por los recuerdos. Ellos son como brisas insustanciales que se mueven a través de la atmósfera. Debéis mirar vuestra propia mente, para ver si es de este modo o no. Es cierto que cualquier apariencia que ocurre, todas ellas son auto-manifestadas. Como las imágenes en un espejo son auto-manifestaciones que simplemente aparecen. Debéis mirar vuestra propia mente, para ver si es de este modo o no. Es cierto que todas las diversas características de las cosas son liberadas dentro de su propia condición. Como nubes en la atmósfera que son auto-originadas. Debéis mirar vuestra propia mente, para ver si es de este modo o no.
11	No existe ningún otro fenómeno que aquel que surge de la mente. Además de la meditación que ocurre ¿Dónde está aquel que está meditando? No existe ningún otro fenómeno que aquel que surge de la mente. Además de comportamiento que ocurre, ¿Dónde está aquel que se está comportando? No existe ningún otro fenómeno que aquel que surge de la mente. Además del voto de samaya que ocurre, ¿Dónde está aquel que lo está guardando? No existe ningún otro fenómeno que aquel que surge de la mente. Además de la fruición que ocurre, ¿Dónde está aquel que esta realizando(el fruto)? Vosotros debéis mirar vuestra propia mente observándola una y otra vez.
12	Cuando vosotros miráis (hacia) en el espacio de cielo, fuera de vosotros. Si no hay pensamientos ocurriendo que sean emanaciones siendo proyectadas, y cuando miráis dentro de vuestra propia mente dentro de vosotros mismos, si no existen proyeccionistas que proyecten pensamientos por pensarlos. Entonces vuestra propia mente sutil llegará a ser lucidamente clara sin algo que se proyecte. Dado que la Luz Clara de vuestra propia conciencia intrínseca es vacía, ello es el Dharmakaya; Y esto es como el sol amaneciendo en un cielo iluminado sin nubes. Aún cuando (no podéis decir de esta luz) que posea una particular forma o figura, no obstante, puede ser totalmente conocida. El significado de esto, ya sea que se entienda o no, es especialmente significativo.
13	Esta luz Clara auto-originada, la cual desde el mismo comienzo no fue de ninguna manera producida (por algo anterior a ella), Es hija de la conciencia, y por lo tanto es en sí misma, sin padre alguno – asombroso!. Esta conciencia primordial auto-originada no fue creada por nada – asombroso! No experimenta nacimiento ni existe una causa para su muerte – asombroso! Aunque es evidentemente visible, no hay nadie todavía que la vea – asombroso! Aunque ha vagado a través del Samsara, no ha recibido daño alguno – asombroso! Aún cuando ha visto el mismo Estado Búdico, no ha sacado ningún beneficio de esto – asombroso! Aún cuando existe en todos y en todas partes, ha pasado inadvertida – asombroso! No obstante, vosotros esperáis lograr un fruto distinto de este, en otra parte – asombroso! Aún cuando existe dentro de vosotros mismos (y en ningún otro lugar), aún vosotros lo buscáis en otra parte – asombroso!.
14	¡Qué maravilloso! Esta conciencia intrínseca inmediata es insustancial lucidamente clara. Simplemente este es el pináculo más alto entre todas las visiones. Es todo-abarcante, libre de toda concepción alguna en absoluto: Simplemente este es el pináculo más alto entre todas las meditaciones. Es no fabricada e inexpresable en términos mundanos. Simplemente este es el pináculo más alto entre todos los rumbos de conducta. Sin ser buscada después, es espontáneamente auto-perfeccionada desde el mismo principio: Simplemente este es el pináculo más alto entre todos los frutos.
15	He aquí la enseñanza de los cuatro grandes vehículos que no tienen error: Primero – Esta el gran vehículo de la visión inequívoca. Dado que esta conciencia inmediata es lucidamente clara, y esta claridad lúcida es sin error o equivocación, es llamada "un vehículo". Segundo – Esta el gran vehículo de la meditación inequívoca. Dado que esta conciencia inmediata es la que posee claridad. Y esta claridad lúcida es sin error o equivocación, es llamada "un vehículo". Tercero – Esta el gran vehículo de la conducta inequívoca. Dado que esta conciencia primordial inmediata es la que posee claridad. Y esta claridad lúcida es sin error o equivocación, es llamada "un vehículo". Cuarto – Esta el gran vehículo del fruto inequívoco. Dado que esta conciencia inmediata es lucidamente clara. Y esta claridad lúcida es sin error o equivocación, es llamada "un vehículo".
16	He aquí las enseñanzas de los cuatro grandes inmutables (llamados puntos esenciales) "clavos". Primero – Esta el gran clavo de la visión inmutable: Esta conciencia presente inmediata es lucidamente clara. Debido a que es estable en los tres tiempos, se llama "un clavo". Segundo – Esta el gran clavo de la meditación inmutable: Esta conciencia presente inmediata es lucidamente clara. Debido a que es estable en los tres tiempos, se llama "un clavo". Tercero – Esta el gran clavo de la conducta inmutable: Esta conciencia presente inmediata es lucidamente clara. Debido a que es estable en los tres tiempos, se llama "un clavo". Cuarto – Esta el gran clavo del fruto inmutable: Esta conciencia presente inmediata es lucidamente clara. Debido a que es estable en los tres tiempos, se llama "un clavo".
17	Entonces, en cuanto a la instrucción secreta la cual enseña que los tres tiempos son uno: Deberíais abandonar toda noción del pasado y abandonar todo precedente. Deberíais eliminar todos los planes y expectativas respecto al futuro. Y en el presente, no deberíais asiros (a los pensamientos que surjan) sino permitir (a la mente) permanecer en un estado de cielo. Subsecuentemente no hay nada sobre lo cual meditar (como en el estado primordial), no hay necesidad de meditar. Y como no existe ninguna distracción aquí, vosotros continuáis en este estado de atención estable sin distraeros. En este estado el cual es sin meditación y sin ninguna distracción, observaréis todo con desnudez (de conciencia). Vuestra propia conciencia es inherentemente conocimiento, inherentemente clara, y luminosamente brillante. Cuando surge, es llamada la Bodhichitta "la Mente Iluminada". Estando sin ninguna actividad meditativa, trasciende todos los objetos de conocimiento. Estando sin ninguna distracción, es la luminosa claridad de la Esencia misma. Las Apariencias, son vacías en sí mismas, llegando a ser auto-liberadas; claridad y vacuidad (siendo inseparables) son el Dharmakâya, dado que llega a ser evidente que no hay nada para realizar por medio del camino al estado Búdico. En ese momento, vosotros realmente alcanzaréis el Vajrasatva.
18	He aquí entonces, las instrucciones para agotar los seis extremos y derrocarlos: A pesar de que existen muchas grandes diferentes visiones que no están de acuerdo entre ellas mismas. Esta "mente" la cual es vuestra propia conciencia intrínseca es de hecho la primera conciencia auto-originada. Y con respecto a esto, el observador y el proceso de observar no son dos (cosas diferentes). Cuando vosotros miráis y observáis, y buscáis a aquel que está mirando y observando, entonces buscáis por este observador y no lo encontráis. En ese momento vuestra visión es agotada y derrocada. Así, aunque es el fin de vuestra visión, es el comienzo respecto a vosotros mismos. La visión y el que está viendo, sin embargo no se encuentran existiendo. Sin su excesiva caída en el vacío y la no-existencia igual en el principio. En este mismo momento vuestra propia conciencia presente llega a ser lucidamente clara. Simplemente esta es la visión (o la manera de ver) de la Gran Perfección. (Por consiguiente) comprensión y no comprensión no son dos (cosas diferentes).
19	Aunque existen un gran número de meditaciones diferentes que no están de acuerdo entre ellas mismas. Vuestra propia conciencia presente común es directamente penetrante. El proceso de meditación y aquel que medita no son dos (cosas diferentes). Cuando buscáis al meditante que está meditando o no meditando. Dado que habéis buscado al meditante y sin embargo no lo habéis encontrado. En ese momento vuestra meditación es agotada y derrocada. Asi, aunque es el fin de vuestra meditación, es el comienzo respecto a vosotros mismos. La meditación y el meditante, sin embargo no se encuentran existiendo. Sin su caída bajo el poder del engaño, el adormecimiento y la agitación. Vuestra conciencia inmediata no-fabricada llega a ser lucidamente clara. Y este estado inmodificado de igual contemplación es concentración. (por consiguiente) permaneciendo en un estado de calma o no permaneciendo en el, no son dos (cosas diferentes).
20	A pesar de que existen un gran número de tipos diferentes de conducta las cuales no están de acuerdo entre ellas mismas. Vuestra propia conciencia primordial auto-originada es la Esfera Única. La conducta y aquel que se comporta no son dos (cosas diferentes). Cuando buscáis a aquel que se comporta con acción o sin acción. Dado que habéis buscado a aquel que actúa y sin embargo no lo habéis encontrado. En ese momento vuestra conducta es agotada y derrocada. Así, este es el fín de vuestra conducta y comportamiento, este es el comienzo respecto a vosotros mismos. Desde los mismos comienzos ni el comportamiento ni aquel que se comporta han existido (como realidades separadas). Sin esta caída bajo el poder de errores y predisposiciones heredadas, Vuestra conciencia inmediata es de una claridad inherente no-fabricada. Sin aceptación o rechazo alguno, simplemente dejando a las cosas ser como son, sin tratar de modificarlas. Tal conducta o comportamiento sólo es puro. (por consiguiente) la pura e impura acción, no son dos (cosas diferentes).
21	A pesar de que existen un gran número de frutos diferentes que no están de acuerdo entre ellos mismos, La naturaleza de la mente que es conciencia inherente no es (ninguna otra que) la espontáneamente perfecta Trikâya. Lo realizado y el realizador no son dos (cosas diferentes). Cuando buscáis por el fruto y por aquel que lo ha realizado, Dado que habéis buscado por el realizador (del fruto) sin embargo sin haberlo encontrado, En ese momento vuestro fruto es agotado y derrocado. Así, aún cuando es el fin de vuestra fruición, es el comienzo respecto a vosotros mismos. Ambos, la fruición y aquel que ha encontrado la realización, sin embargo se encuentran sin existencia. Sin su caída bajo el poder de las ataduras o aversiones o de esperanzas y miedos, vuestra conciencia presente inmediata llega a ser de claridad inherente espontáneamente perfeccionada. Comprended que sin vosotros mismos la Trikâya es plenamente manifiesta. (por consiguiente) esto, en sí mismo, es la fruición del estado Búdico primordial.
22	Esta conciencia intrínseca es libre de los ocho extremos, como eternalismo y nihilismo, y el resto. Así hablamos del camino del medio donde uno no cae en ninguno de los extremos. Y hablamos de conciencia intrínseca como presencia atenta e ininterrumpida. Dado que el vacío posee un corazón que es conciencia intrínseca, Por consiguiente, es llamado por el nombre de Tathâgatagarbha, que es, "el embrión o corazón del estado Búdico". Si vosotros comprendierais el significado de esto, entonces eso trascendería y superaría todo lo demás. Por consiguiente, es llamado por el nombre de Prâjnâparamitâ, que es, "La Perfección de Sabiduría". Debido a que no puede concebirse por el intelecto y está libre de toda limitación (conceptual) desde el mismo comienzo. Por consiguiente, es llamado por el nombre de Mahâmudrâ, que es, "El Gran Símbolo". Porque, eso es de acuerdo, específicamente a si se comprende o no se comprende. Dado que es la base de todo, de toda la beatitud del Nirvana y de todo el dolor del Samsâra. Por consiguiente, es llamado por el nombre de Âlaya, que es, "La Fundación de Todo". Debido a que, cuando permanece es su propio espacio, es bastante común de ninguna manera excepcional. Esta conciencia que es presenta y lucidamente clara. Es llamada por el nombre de "Conciencia Común". Sin embargo, puede ser llamada de muchas maneras, aún cuando los nombres puedan se bien concebidos y de elegante sonido. Con respecto a su significado real, es simplemente esta conciencia presente inmediata (y nada más).
23	Desear otra cosa. Es simplemente como tener un elefante (en casa). Y sin embargo buscar por sus huellas. Aún cuando pudierais tratar de medir el universo con una cinta de medir, no sería posible abarcarlo todo. (Similarmente) si vosotros no comprendéis que todo deriva de la mente, no será posible para vosotros obtener el estado Búdico. No reconociendo esto (la conciencia intrínseca por lo que es), vosotros buscaréis vuestra mente fuera de vosotros mismos. Si vosotros buscáis en otra parte por vosotros mismos (fuera de vosotros mismos), ¿cómo podríais encontraros a vosotros mismos?. Por ejemplo, esto es simplemente como el idiota que, entrando a una muchedumbre de personas, Y habiéndose dejado a si mismo confundir por el espectáculo. No se reconoce a si mismo; y sin embargo, aún cuando se busca a si mismo, Continuamente comete el error de confundir a otros consigo mismo. (Similarmente) dado que vosotros no veis la condición natural de la real disposición de las cosas. Vosotros no conocéis que las apariencias vienen de la mente, y así, vosotros sois empujados una vez más en el Samsâra. Sin ver que vuestra propia mente es realmente el Buda, el Nirvana se obscurece. Con respecto al Samsâra y al Nirvana, (la diferencia es debida simplemente) a la ignorancia o conciencia respectivamente. Pero en ese singular instante (de pura conciencia), no hay de hecho diferencias reales entre ellas (en términos de su esencia). Si vosotros llegáis a percibirlas como existiendo en otro lugar fuera de vuestra propia mente, eso es ciertamente un error. (por consiguiente) error y no error son realmente de una sola esencia (que es la naturaleza de la mente). Dado que los arroyos- de la –mente de los seres sintientes no se hacen de algo dividido en dos, La inmodificada naturaleza no corregida de la mente es liberada por vuestro ser simplemente permitiéndole permanecer en su propia (original) condición natural. Si vosotros no estáis conscientes que el error fundamental o desilusión vienen de la mente, Vosotros no comprenderéis adecuadamente el significado real del Dharmatâ (la naturaleza de la realidad).
24	Vosotros debéis mirar que es aquello que está auto-surgiendo y se auto-originó. Con respecto a estas apariencias, al comienzo ellas deben surgir de algún lugar. Entremedio ellas deben permanecer en algún lugar, y al final ellas deben irse a algún lugar. Todavía cuando vosotros miráis (en esta materia), es, por ejemplo, como un cuervo que mira fijamente un pozo. Cuando él vuela alejándose del pozo, (su reflejo) también parte desde el pozo y no vuelve. De la misma manera las apariencias surgen de la mente. Ellas surgen de la mente y son liberadas dentro de la mente. La naturaleza de la mente, la cual, (tiene la capacidad) de conocer todo y estar consciente de todo, es vacía y clara; Como es el caso del cielo arriba, su vacío y su claridad han sido inseparables desde el mismo comienzo. La conciencia primordial auto-originada se vuelve manifiesta. Llegando a establecerse sistemáticamente como claridad luminosa, simplemente este es el Dharmâta, la naturaleza de la realidad. Aún cuando esta indicación de su existencia es existencia todo fenomenal (la cual se manifiesta externamente en vosotros). Vosotros estáis conscientes en vuestra propia mente, y esto último es la naturaleza de la mente. Dado que es consciente y clara, se comprende que es como el cielo. Sin embargo, aún cuando empleamos el ejemplo del cielo para indicar la naturaleza de la mente, Esta es de hecho sólo una metáfora o símil para indicar cosas de un modo unilateral. La naturaleza de la mente, así como es vacía, es también intrínsecamente consciente; sin embargo es clara. Pero el cielo es sin ninguna conciencia; está vacío como un cadáver está vacío. Por consiguiente, el significado real de "mente" no es indicado por el cielo. Así, sin distracción, simplemente permitiendo (a la mente) permanecer en el estado de ser, sólo lo que es.
25	Es más, es cuando a esta diversidad de apariencias que representan una verdad relativa, Ni una de estas apariencias realmente se crea en la realidad. Y así de acuerdo con ello, desaparecen nuevamente. Todas las cosas, toda la existencia fenomenal, todo dentro del Samsâra y el Nirvana. Son meramente apariencias (o fenómenos) los cuales son percibidos por la naturaleza singular de la mente individual. En alguna ocasión particular, cuando vuestro propio (interno) arroyo- de la –mente sufre cambios, Entonces surgirán apariencias que podríais percibir como cambios externos. Por consiguiente, todo lo que vosotros veis son manifestaciones de la mente. Y, es más, todos los seres que habitan los seis reinos de renacimiento, perciben todo según su propia visión kármica distinta.
26	Los Tîrthicas que son forasteros, ven esto en términos del dualismo como eternalismo contra nihilismo. Cada uno de los nueve vehículos sucesivos ven las cosas en términos de su propia visión. Así, las cosas son percibidas de varias maneras diferentes. Debido a que vosotros os aferráis a estas varias (apariencias que surgen), llegando a ataros a ellas, los errores han entrado en la existencia. Aún con respecto a todas estas apariencias de las que vosotros estáis conscientes en vuestra mente. Aunque estas apariencias que percibís surgen, si vosotros no os aferráis a ellas, entonces eso es el estado Búdico. Las apariencias no son erróneas en si mismas, sino que debido a que vosotros os aferráis a ellas, los errores entran en la existencia. Pero si vosotros sabéis que estos pensamientos solo aferran cosas que son mentales, entonces ellos serán liberados por sí mismos. Todo lo que aparece es empero una manifestación de la mente. Aunque el Universo inanimado externo entero apareciera a vosotros, es empero una manifestación de la mente. Aunque todos los seres sintientes de los seis reinos aparecieran a vosotros, ello es empero una manifestación de la mente. Aunque la felicidad humana y los deleites de los Devas en el cielo aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque los dolores de los tres destinos malos aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque los cinco venenos que representan la ignorancia y las pasiones aparecieran a vosotros, ellas son empero manifestaciones de la mente. Aunque la conciencia intrínseca la cual es conciencia primordial auto-originada apareciera en vosotros, ello es empero una manifestación de la mente. Aunque los buenos pensamientos en el camino hacia el Nirvana aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque los obstáculos debido a los demonios y a los espíritus malos aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque los dioses y otros logros excelentes aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque varios tipos de pureza aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque (la experiencia) de permanecer en un estado de concentración en un punto sin que ningún pensamiento discursivo aparezca a vosotros, ellos es empero una manifestación de la mente. Aunque los colores que son las características de las cosas aparecieran a vosotros, ellos son empero manifestaciones de la mente. Aunque un estado sin características y sin elaboraciones conceptuales apareciera a vosotros, ello es empero una manifestación de la mente. Aunque la no dualidad del uno y los muchos apareciera a vosotros, ello es empero una manifestación de la mente. Aunque la existencia y no existencia las cuales son no creadas en parte alguna, Aparecieran en vosotros ellos son empero manifestaciones de la mente. No existe ninguna apariencia en absoluto que pueda comprenderse como no viniendo de la mente.
27	Debido a la naturaleza sin obstáculos de la mente, hay un surgimiento continuo de apariencias. Como las olas y las aguas del océano, las cuales no son dos (cosas diferentes). Cualquier cosa que surge es liberada en el estado natural de la mente. Sin embargo muchos nombres diferentes son aplicados a ella en este incesante proceso de nombrar a las cosas, Con respecto a su real significado, la mente (de los individuos) no existe en otro modo que como una. Y, es más, esta singularidad es sin ningún fundamento y desprovista de cualquier raiz. Pero, aunque es una, vosotros no podéis buscarla en ninguna dirección particular. No puede verse como una entidad localizada en lugar alguno, porque no es creada o hecha por algo. Ni puede verse como siendo simplemente vacía, porque allí existe la transparente radiancia de su propia claridad luminosa y consciente. Ni puede verse como diversificada, porque vacuidad y claridad son inseparables. La auto-conciencia inmediata esta clara y presente. Aunque existe actividad, no hay conciencia de un agente que sea el actor. Aunque ellas son sin ninguna naturaleza inherente, las experiencias son realmente experimentadas. Si vosotros practicáis de esta manera, entonces todo será liberado. Con respecto a vuestras propias facultades sensoriales, todo será comprendido inmediatamente sin ningún funcionamiento del intelecto que intervenga. Simplemente como es el caso con la semilla del sésamo que origina el aceite y la leche que origina mantequilla. Pero, donde el aceite no se obtiene sin apretar y la mantequilla no se obtiene sin batir, Así, todos los seres sintientes, aunque ellos poseen la esencia real del estado Búdico, no realizarán el estado Búdico sin comprometerse en la práctica. Si practica, entonces aún una manada de vacas puede realizar la liberación. Aunque no sepa la explicación, puede establecerse sistemáticamente a si misma en la experiencia de esto. (por ejemplo) cuando uno ha tenido la experiencia de saborear realmente el azúcar en su propia boca, uno no necesita tener ese sabor explicado por otro. No entendiendo esto (conciencia intrínseca) aun los Panditas pueden caer en el error. Aunque ellos son sumamente sabios y conocedores explicando los nueve vehículos, Solo es como extender rumores de lugares que ellos no han visto personalmente. Y con respecto al estado Búdico, ellos no se le acercaran por el momento. Si vosotros comprendéis (la conciencia intrínseca), todos vuestros méritos y pecados serán liberados dentro de su propia condición. Pero si vosotros no la comprendéis, cualquier hecho virtuoso o vicioso que vosotros comprometáis, se acumulará como karma permitiéndole transmigrar en un renacimiento celestial o en un renacimiento de destinos malos respectivamente. Pero si vosotros comprendéis esta conciencia original vacía la cual es vuestra propia mente, las consecuencias del mérito y del pecado nunca llegarán a realizarse Así como la primavera no puede originarse en el cielo vacío. En el estado de vacuidad misma, el objeto de mérito o de pecado no es siquiera creado. Por consiguiente, vuestra propia conciencia auto-manifestada llega a ver todo desnudamente. Esta auto-liberación a través de ver con conciencia desnuda es de tal profundidad, Y siendo así, vosotros podríais llegar a ser enterados íntimamente con auto-conciencia. ¡Profundamente sellado!
28	¡Que Maravilloso! Por esto "La Auto-liberación a través de Ver con Conciencia Desnuda", la cual es una directa introducción a la conciencia intrínseca de uno, o estado de presencia inmediata. Es para el beneficio de aquellos seres sintientes que pertenecen a las tardías generaciones de aquellos degenerados tiempos futuros Que todos mis Tantras, Âgamas, y Upadesas, Aunque ha sido compuesto necesariamente breve y conciso. Y aunque los he diseminado en la actualidad, Ellos todavía se ocultarán como tesoros preciosos, Para que aquellos cuyo buen karma maduro en el futuro llegaran a encontrarlos. SAMAYA gya gya gya
	Este tratado el cual es una introducción a la conciencia intrínseca real de uno o estado de presencia inmediata, Es titulado "La Auto-liberación a través de Ver con la Conciencia Desnuda". Fue compuesto por Padmasambhava, el Maestro de Uddiyâna. ¡Hasta que el Sàmsara se vacíe de seres vivientes, pueda no ser abandonado este Gran Trabajo de liberarlos! (En al día de la luna llena del octavo mes del año Madera-Buey, este texto Terma titulado Rig-pa ngo-sprod gcer mthong ran-grol, pertenecientes al Zab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol cielo de Rgdzin Karma Lingpa, fue traducido por Vajranâtha con la esperanza que iluminará y beneficiará a todos los seres. Nueva York, Octubre 1.985) Sarva Mangalam